Penafsiran al-Quran : Kaedah dan Penghayatan

Tafsir Maudhuiy : Penafsiran al-Quran : Kaedah dan Penghayatan

Tafsir dari sudut bahasa ialah keterangan dan kenyataan. Dari segi istilah ialah ilmu yang membicarakan perihal al-Qur'an berdasarkan dalil-dalil terhadap maksud dan tujuan Allah sekadar yang termampu oleh daya pemikiran manusia. Sesetengah ulama memberikan pengertian tafsir sebagai merangkumi perkara-perkara yang berhubung dengan kedudukan kalam Allah yang dimulai dari sudut sanad atau sandaran lafaz dan pengertian makna yang berhubung dengan sesuatu hukum. Ini termasuk sebab-sebab diturunkan sesuatu ayat dan masa sesuatu kejadian itu berlaku.

Sesuatu penafsiran yang dapat diterima sebagai hujah oleh ahli-ahli tafsir mestilah mengandungi sususan ilmu bacaan (al-qiraat), yang lengkap, ilmu usul dan ilmu bahasa yang melingkupi nahu, saraf, balaghah, bayan, badi' dan sebagainya. Para ulama menyebutkan bahawa antara semulia-mulia ilmu walaupun tidak secara mutlak ialah ilmu tafsir.

Di samping itu, para pentafsir mestilah membuktikan keaslian data-data yang digunakan olehnya. Sarjana-sarjana tafsir menyebutkan sumber yang asli sebagai asil dan sumber-sumber yang tidak berpandukan al-Qur'an dan sunnah sebagai dakhil atau kemasukan unsur-unsur luar seperti Israiliyyat. Bagi pengkajian ilmu tafsir, asil dikira sebagai tafsiran berpandukan inti dasar yang diambil dari al-Qur'an atau Sunnah nabi atau pendapat para Sahabat dan pengikut yang sezaman dengannya.

Adapun dakhil ialah tafsiran yang tidak pernah dimasyhurkan dalam golongan di atas, dan ia terserap menerusi bidang penafsiran al-Qur'an oleh musuh-musuh Islam yang mempunyai tujuan tertentu selepas kewafatan Rasulullah s.a.w.

Penyelewengan penafsiran berlaku dari luar yang terdiri daripada puak Yahudi, Nasrani dan Majusi yang sengaja menyelidik dengan teliti ruang-ruang kelemahan yang boleh merendahkan kedudukan umat Islam dengan menimbulkan keraguan dan memaparkan masalah-masalah palsu. Penyelewengan dari dalam pula tertumpu kepada golongan –golongan yang tertentu seperti golongan Batiniah yang menafsirkan al-Qur'an secara simbolik yang bertujuan untuk membatalkan syariat daripada dilaksanakan dalam kehidupan masyarakat. Mereka mendakwa setiap ayat al-Qur'an terdapat maksud-maksud kebatinan. 

Sumber-sumber asli Asil bagi tafsir ialah al-Qur'an, sunnah, pendapat-pendapat Sahabat dan tabi'in, kaedah-kaedah penggunaan ilmu bahasa dan ijtihad yang bedasarkan dalil dan bukti yang lengkap.Pada zaman awal Islam, Nabi adalah penafsir dengan sunnah qauliah (perkataan) dan sunnah fi'liyat (perbuatan). Rasulullah sentiasa menerang dan menafsirkan ayat-ayat al-Qur'an di hadapan para Sahabat selama masanya turunnya al-Qur'an sehingga akhir hayat baginda.

Syarat-syarat Penafsir al-Qur’an dan Aliran-Aliran TafsirMereka yang ingin menafsirkan al-Qur'an harus memenuhi syarat-syarat sebagai berikut :

i. Memiliki kepercayaan yang benar dan mematuhi segala ajaran Islam.

ii. Mempunyai tujuan yang benardan mengharap keredhaan Allah.

iii.Berpegang teguh kepada dalil-dalil naqal dari Nabi, para Sahabat, para tabi'in serta menghindari segala sesuatu yang tergolong sebagai bid'ah.

Seorang penafsir harus menguasai ilmu-ilmu yang diwajibkan ke atas penafsir iaitu :

1. Ilmu bahasa Arab sebab hanya dengan ilmu ini erti dan maksud perkataan itu dapat diketahui.
2. ilmu nahu kerana erti sesuatu kaokata selalu berubah dan berbeza-beza menurut perbezaan statusnya di dalam struktur kalimat, maka ilmu nahu ini penting difahami dan diperhatikan.
3. Ilmu tasrif atau saraf kerana dengan ilmu ini bentuk kosakata dan kalimat dapat diketahui.
4. Ilmu al-isytiqaq (asal usul kosakata) sebab sesuatu nama kata benda itu mempunyai erti yang berbeza-beza apabila pengambilannya berasal dari dua akar kata yang berbeza.
5. Ilmu al-ma'ani kerana dengan ilmu ini ciri-ciri struktur kalimat dapat diketahui dari segi indikasi maknanya.
6. Ilmu bayan kerana dengan ilmu ini ciri-ciri struktur kalimat dapat diketahui dari segi perbezaannya berdasarkan kejelasan dan ketidakjelasan indikasinya.
7. Ilmu badi' kerana dengan ilmu ini segi-segi keindahan kalimat dapat diketahui. Ketiga-tiga ilmu al-ma’ani, ilmu bayan dan ilmu badi’ dinamakan ilmu al-Balaghah.
8. Ilmu al-qiraat kerana melalui ilmu ini dapat diketahui cara-cara mengucap ayat-ayat al-Qur'an dan dengan ilmu ini bacaan-bacaan yang masih mengandungi beberapa kemungkinan dapat ditarjihkan.
9. Ilmu usuluddin kerana di dalam al-Qur'an itu ada ayat-ayat yang ertinya zahirnya tidak boleh ditujukan kepada Allah. Oleh sebab itu, para ahli usuluddin mentakwilkan erti ayat tersebut dan mengemukakan hujah atau dalil mengenai hal yang mustahil, yang wajib dan yang harus.
10. Ilmu usul fiqh kerana melalui ilmu ini arah istidlal dan istinbat hukum dapat diketahui.
11. llmu asbab al-nuzul kerana dengan ilmu ini maksud sesuatu ayat dapat diketahui sesuai dengan peristiwa yang melatari turunnya ayat tersebut.
12. Al-nasikh wa al-mansukh untuk mengetahui dan membezakan antara lafaz muhkam dari lainnya.
13. Ilmu Fiqh.
14. Hadith-hadith Nabi yang menjelaskan penafsiran hal-hal yang mujmal dan mubham. 
15. Ilmu al-mauhibah iaitu suatu ilmu yang dianugerahkan oleh Allah kepada orang yang mengamalkan apa yang ia ketahui.
    

Sebahagian ulama menambahkan lagi syarat-syarat dalam menafsirkan al-Qur’an iaitu niat ikhlas dalam mencari maksud al-Qur’an, mengetahui sejarah dakwah di Mekkah dan Madinah dan ilmu psikologi tentang tabiat manusia.Namun begitu, syarat-syarat yang dijelaskan tersebut adalah untuk mereka yang ingin menjadi penafsir al-Qur’an. Ia bermaksud untuk mendalami penafsiran al-Qur’an.

Sekiranya ia hanya a untuk memahami al-Qur’an dan memahami ayat-ayat secara umum, maka tidaklah disyaratkan perkara tersebut. Mamadai ia memahami secara umum ayat tersebut.. Malahan tuntutan memahami ayat-ayat tafsiran bukan sahaja kepada segolongan ulamak sahaja tetapi seluruh umat Islam harus membaca dan memahami makna dan penafsirannya.Para ulama membahagikan kaedah tafsir kepada empat jenis iaitu :

1) Tafsir al-Ijmali (Tafsir Secara Ringkas). 

Tafsir jenis ini hanya mengupas makna-makna ayat secara ringkas seperti Tafsir al-Jalalayn oleh al- Sayuti dan Safwah al-Bayan li Ma’ani al-Qur’an oleh Husayn Makhluf.

2) Tafsir al-Tahlili (Tafsir Secara Analisa).

Tafsir jenis ini membuat analisa dari satu surah ke satu surah atau dari satu ayat ke satu ayat dengan memberi penerangan yang lebih mendalam dalam pelbagai tajuk seperti akidah, bahasa dan perundangan. Antara tafsir jenis ini ialah Tafsir al-Zamakhshari, Tafsir al-Baydawi, Tafsir Ibn Kathir, Tafsir Ibn ‘Atiyyah, Tafsir al-Qasimi, Tafsir al-Tabari, Tafsir al-Razi, Tafsir al-Biqa’iyy dan Tafsir Ibn ‘Ashur.

3) Tafsir al-Muqaran (Tafsir Secara Perbandingan). 

Tafsir jenis ini membuat perbandingan antara beberapa tafsir dan manhaj. Melalui tafsir ini dapat diketahui manhaj setiap tafsir tersebut serta membuat perbandingan di antaranya. Peneliti juga berusaha membandingkan arah dan kecenderungan masing-masing penafsir dan menganalisis tentang sebab yang melatari seorang penafsir menuju arah dan memilih kecenderungan aliran tersebut.

4) Tafsir al-Mawdu‘iyy ialah menghimpun ayat-ayat dalam satu tajuk secara lafaz atau hukum dan menafsirkannya mengikut tujuan-tujuan al-Qur'an. Penafsiran yang mengikut manhaj akidah terbahagi kepada 4 bahagian utama :

1. Tafsir ahli Sunnah wa al-Jamaah.

2. Tafsir mengikut manhaj Muktazilah.

3. Tafsir mengikut mazhab Syiah.

4. Tafsir mengikut aliran kesufian.

Pembahagian mengikut keilmuan dan sumber-sumber terbahagi kepada 4 bahagian iaitu :

i. Tafsir al-Ma'thur atau tafsir riwayat.

ii. Tafsir al-Ra'yiiii. Tafsir al-Fiqhiv. Tafsir al-Isyari/Tafsir al-Sufi.

iii. Ada juga yang menambahkan lagi kepada Tafsir al-Falsafi, Tafsir al-Ilmi dan.

iv. Tafsir al-Adab al-Ijtima'i.

Kebanyakan ulama mempertikaikan penggunaan akal dalam penafsiran yang dikenali sebagai tafsir al-Ray'i. Ada segolongan yang menegah dan ada yang mengharuskannya. Namun keharusan yang diberikan itu adalah penafsiran yang mengikut syarat-syarat yang mesti dipatuhi. 

Golongan yang mengharuskan penafsiran dengan menggunakan pendapat sendiri berpendapat bahawa mereka yang ingin melibatkan diri dalam penafsiran al-Qur'an mestilah yang benar-benar ahli dan mengetahui bidang ilmu yang tertentu seperti digariskan oleh para ulama. Tafsir al-Ma’thur atau tafsir riwayat adalah tafsir yang terbatas pada riwayat dari Rasulullah dan dari para Sahabat atau muid-murid mereka dari kalangan tabi’in, dan juga tabi’tabi’in. 

Namun tafsir jenis ini juga terdapat kelemahan kerana adanya riwayat da’if, mungkar dan maudu’ . Di samping terdapat pertentangan riwayat antara satu sama lain. Manakala tafsir al-Ray’i atau tafsir al-dirayah ialah ijtihad oleh para mufassirin dalam memahami al-Qur’an dengan mengikut syarat-syata tertentu.

Al-Qurtubi menyebutkan bahawa penegahan tafsir dengan pendapat disebabkan pertama, ia membolehkan seseorang itu mengeluarkan pendapat dengan mengikut hawa nafsu untuk mendapat matlamat dan tujuannya. Kedua, ia membolehkan seseorang itu menafsirkan al-Qur’an secara zahir tanpa melihat kedudukan lafaz-lafaz yang asing (Gharib al-Qur’an) dan taqdim wa ta’khir. Tanpa memahami perkara tersebut menyebabkan seseorang itu menghukum secara zahir dan kemungkinan banyak kesalahan. 

Oleh itu, tafsir pendapat yang tercela adalah tafsiran yang hanya menafsir ayat-ayat atas prinsip hawa nafsu dan tidak berteraskan kepada nas atau ijmak atau kaedah bahasa atau berseiringan dengan nilai-nilai syariat. Manakala jika ia bertujuan untuk menyingkap makna yang sebenar apabila terdapat kekeliruan makna ayat tersebut dengan tidak menyalahi agama, maka adalah harus dan dibolehkan. 

Perkara yang ditegah ialah menyeret al-Qur’an untuk memperkuatkan hawa nafsunya dan pemikiran yang ia anuti. Dengan itu, maka al-Qur’an menjadi pengikut bukan yang diikuti, dihukumi bukan menghukum. 

Termasuk dalam perkara yang dilarang ialah keberanian menafsirkan al-Qur’an sebelum memiliki peringkat yang seharusnya dibolehkan dalam menafsirkan al-Qur’an dengan syarat-syarat yang telah ditetapkan.Para ulama telah mengariskan beberapa faktor dan unsur-unsur penyerapan dalam penafsiran yang merosakkan tafsiran al-Qur'an iaitu :

1. Israiliyat iaitu penyerapan pengaruh dari golongan Yahudi dan Nasrani dan pengambilan maklumat yang ada hubungan dengan kepentingan masing-masing antara puak yang terlibat. Umat Islam tidak terlepas daripada penyerapan riwayat-riwayat yang disadurkan dari pendapat Yahudi dan Nasrani yang lebih dikenali sebagai ahli kitab.
2. Hadith daif dan palsu dimasukkan untuk menyokong kumpulan mereka. Hadis-hadith daif dan palsu ini disandarkan kepada Rasulullah secara tipu daya sehingga menjejaskan sumber kedua yang dianggap asli dalam penafsiran.
3. Penafsiran al-Qur'an dari sudut bahasa semata-mata dengan mengetepikan ilmu-ilmu lain yang ada hubungan dengan penafsiran. Malah terdapat penafsiran yang tidak tepat apabila susunan ayat terkeluar daripada kaedah bahasa Arab yang sebenar.
4. Ta'wil-ta'wil puak Batiniah yang terpengaruh dengan fahaman Syiah yang menyeleweng. Mereka mengemukakan ta'wil-ta'wil yang batil dan bentuk penafsiran yang tidak mengikut kaedah tafsir yang sebenar.
5. Penyelewengan ahli-ahli sufi dalam penafsiran dengan memutar belitkan makna ayat-ayat al-Qur'an dan membuat ta'wil yang batil.
6. Penyelewengan puak-puak Babiah, Bahaiah dan Qadianiah yang muncul paada awal kurun ke 19M. Mereka berusaha menjadikan al-Qur'an sebagai alat untuk menyelewengkan pemikiran umat Islam dan merubah ayat Allah yang mulia.
7. Penyelewengan-penyelewengan ahli-ahli tafsir yang kurang mahir dalam ilmu ketika menyusun kitab-kitab tafsir.Oleh itu, sememangnya terdapat beberapa kelemahan dan peyelewengan dalam penafsiran. Namun perkara tersebut telah diteliti dan diperhalusi oleh para ulama dengan menolak hujah-hujah golongan yang menyeleweng serta membetulkan pendapat jamhur mufassirin. 

Oleh itu, dakwaan ingin menafsir semula al-Qur'an perlu dilihat dari perspektif bahawa para ulama telah memainkan peranan yang penting dalam mempertahankan penafsiran yang betul dan menolak pendapat yang palsu dan daif sepanjang zaman. 

Adalah menjadi kewajipan mengembalikan perspektif yang betul apabila berinteraksi dengan al-Qur'an dan meletakkan kepercayaan mereka yang mempunyai kepakaran dalam bidang tersebut untuk meneliti pendapat-pendapat ulama dahulu bersesuaian dengan kehendak al-Qur'an dan keadaan sekarang.Peringatan bagi orang yang menafsirkan al-Qur'an agar tidak menimbulkan kekeliruan apabila mereka mengabaikan perkara-perkara berikut dalam menafsirkan al-Qur'an iaitu :

i. berhati-hati dalam hadith mawdu' dalam menafsirkannya.

ii. berhati-hati terhadap israiliyyat yang menyusup masuk ke dalam tafsir yang mengeruhkan kejernihan peradaban Islam.

iii. Berhati-hati terhadap pelbagai riwayat yang daif, bohong terhadap para Sahabat dan tabi'in.

iv. Berhati-hati terhadap pemikiran yang merosak dan tertolak dalam tafsir yang tidak ada seorangpun di antara para ulama yang tertbebas darinya, walaupun ia termasuk salah seorang ahli tafsir yang besar. Antara kaedah dan prinsip yang terbaik dalam menafsirkan al-Qur’an iaitu :

1. Menggabungkan antara riwayat dan dirayah iaitu menggabungkan aspek nas atau dalil yang sahih dan hasil pemikiran yang jelas yang menggabungkan antara warisan turath dan semasa
2. Menafsirkan al-Qur’an dengan al-Qur’an kerana al-Qur’an, satu bahagian darinya saling membenarkan bahagian yang lainnya. Satu bahagian menafsirkan bahagian yang lain.
3. Menafsirkan al-Qur’an dengan hadith yang sahih.
4. Mempergunakan tafsir sahabat dan tabi’in kerana para sahabat adalah murid madrasah Nabi Muhammad. Dengan madrasah itu, mereka mendapat ilmu dan kefahaman dari Rasulullah.
5. Mengambil kemutlakan bahasa iaitu menggunakan kaedah dan prinsip bahasa Arab yang betul dan standard bertepatan dengan uslub nahu dan balaghah.
6. Memperhatikan konteks kalimat di tempat dalam ayat. Ayat itu harus dikaitkan dengan konteksnya yang ada. Ia tidak boleh diputus hubungannya dengan yang sebelumnya dan yang selepasnya.
7. Memperhatikan asbab al-nuzul kerana ia penting dalam memahami dan menafsirkan al-Qur’an.
8. Menjadikan al-Qur’an sebagai rujukan utama dalam mencari kefahaman. Ia tidak memaksakan kehendak dirinya terhadap al-Qur’an dan menafsirkannya agar bersesuaian dengan kehendak dirinya atau mazhabnya.

M. Quraish Shihab menyebutkan keperluan menafsir al-Qur’an kerana al-Qur’an diturunkan untuk manusia sepanjang zaman dan tempat. Oleh itu, umat dituntut berinteraksi memahami al-Qur’an sebagaimana tuntutan yang pernah ditujukan kepada masyarakat yang menyaksikan turunnya al-Qur’an. Memahami dan menafsir al-Qur’an merupakan tuntutan dan perintah al-Qur’an sendiri selama mana penafsiran tersebut dilakukan secara sedar dan bertanggungjawab. 

Menurutnya, walaupun Islam memberi kebebasan untuk menafsirkan al-Qur’an namun ia mempunyai batas-batas yang perlu patuhi sebagaimana dalam setiap disiplin ilmu. Mengabaikan pembatasan-pembatasan tersebut akan menimbulkan pemikiran yang songsang dalam kehidupan. Islam juga membezakan antara penafsir dengan seorang yang hanya menguraikan tafsiran tersebut. 

Menurut M. Quraish Shihab, menafsir berbeza dengan berdakwah dan berceramah berkaitan dengan tafsir al-Qur’an. Seseorang yang tidak memenuhi syarat-syarat penafsir, tidaklah bererti terlarang untuk menyampaikan huraian tafsir, selama huraian yang dikemukakannya berdasarkan pemahaman ahli tafsir yang memenuhi syarat-syarat penafsir. Tetapi apabila ia berdiri untuk mengemukakan pandapat-pendapatnya dalam bidang tafsir, ia perlu memiliki syarat-syarat tersebut.

Muhammad al-Ghazali memperjelaskan kemurnian dan keaslian al-Qur’an. Al-Qur’an al-Karim adalah satu-satunya wahyu yang masih kekal di dunia ini, kitab yang tidak didatangi kebatilan. Kekalnya keaslian al-Qur’an ini merupakan penghormatan tertinggi kepada manusia daripada ketandusan warisan nubuwwah yang terdahulu.

Menurutnya sikap umat Islam kini telah berubah dalam memahami al-Qur’an kerana mereka tidak menghiraukan al-Qur’an yang telah memberi kehormatan yang tinggi kepada manusia. Selanjutnya Muhammad al-Ghazali berkata :

“Tetapi sikap dan pendirian kaum Muslimin terhadap al-Qur’an yang telah memberi penghormatan kepada mereka sungguh menyedihkan. Semenjak beberapa kurun, dakwah al-Qur’an telah dibekukan, risalah Islam laksana sungai yang sudah kering airnya atau piala yang sudah tersumbat mulutnya. Umat yang dipilih oleh Allah s.w.t. supaya berurusan dengan al-Qur’an secara aktif sudah seperti kaum Jahiliyah dahulu yang pekak telinga mereka daripada mendengar bacaan al-Qur’an, hiruk-pikuk dalam majlis al-Qur’an secara terang-terangan mendustakan Rasulullah s.a.w sehingga baginda mengadu kepada Allah ; 

“Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan al-Qur’an sesuatu yang tidak diacuhkan”.(al-Furqan ; 30)

 

Adapun orang-orang Islam hari ini, apabila mereka mendengar al-Qur’an mungkin mereka mengeluh ataupun diam, namun akal mereka lali dan deria mereka berserakan, berjalan di lembah yang asing, seolah-olah dipanggil dari tempat yang jauh.” 

Muhammad al-Ghazali menghuraikan sikap kaum Muslimin terhadap al-Qur’an memerlukan kajian yang mendalam. Umat Islam hari ini hanya menumpukan perhatian dari segi bacaannya sahaja tanpa ada usaha untuk memahami, mengerti dan menyelami, secara mendalam makna dan maksud al-Qur’an. 

Muhammad al-Ghazali sedih apabila didapati mereka yang berinteraksi dengan al-Qur’an secara tuli dan buta amat banyak. Mereka hanya mampu mendengar tapi tidak memahaminya. Sikap ini hendaklah dilenyapkan dan dijauhkan. Umat harus membaca dan mengkaji al-Qur’an sebaik mungkin dan memahami makna dan maksudnya. 

Mengkaji al-Qur’an bermaksud membacanya, memahaminya, memikirkannya serta mengungkapkan peraturan-peraturan Allah yang ada di dalam diri manusia atau alam seluruhnya di samping mengemukakan faktor-faktor kekuatannya dalam menghadapi tamadun masa kini. 

Mengkaji al-Qur’an juga adalah untuk mengetahui pengajaran atau hukum hakamnya, balasan baik dan ancaman buruk serta apa saja yang diperlukan oleh manusia di dalam membina peradaban.Beliau juga menjelaskan aliran-aliran penafsiran al-Qur’an seperti aliran penafsiran secara ma’thur, penafsiran hukum, penafsiran kalamiyyah, dan penafsiran al-Bayani. 

Walau bagaimanapun terdapat kelemahan serta kecacatan dalam aliran-aliran tersebut. Beliau menjelaskan bahawa yang mencacatkan aliran penafsiran ini (ma’thur) pada pandangannya ialah mengaitkan ayat-ayat al-Qur’an dengan hadith-hadith yang kebanyakannya da‘if. Ia menghalang usaha untuk mencetuskan pemikiran al-Qur’an kepada matlamat-matlamat yang syumul di dalam penafsiran, lalu menjadi asas kepada media penyebaran hadith-hadith da‘if yang menjadi asas pemikiran para mufassirin pada masa kini.

Beliau juga menerangkan penafsiran hukum yang telah dibuat oleh ahli tafsir, iaitu penafsiran ayat-ayat menurut hukum-hukum yang ditetapkan oleh para fuqaha dan cara-cara mereka menetapkan hukum. Mereka hanya mementingkan ayat-ayat hukum dan membataskan hukum pada hukum syarak tanpa maksud-maksud yang lain. 

Di sini perlu sedikit pembetulan. Perlu diketahui setiap aliran-aliran tersebut mempunyai kebaikan dan dasar tersendiri. Kita tidak boleh menafikan kelebihan yang disumbangkan oleh aliran-aliran tersebut. 

Tetapi apa yang diinginkan ialah hubungan dengan al-Qur’an penuh dengan kesedaran sehingga dapat menanggapi dimensi-dimensi dan maksud-maksudnya. Penggunaan hadith-hadith da‘if yang begitu lemah sanadnya adalah satu keaiban yang perlu dibersihkan daripada tafsir-tafsir al-Qur’an.

(Sukanya saya sekiranya artikel seperti diatas buat rujukan bersama..boleh kan..?)

Semoga mendapat manafaat bersama hendaknya. Wallahualam